Islam - Da'wah - Perú Tariqa Nakshibendi Hakkani del Perú

"... ese regalo continúa sin parar, avanzando, sin cesar o detenerse jamás, ¡no!"
La Grandeza del Profeta

y los Océanos de los Santos de Dios

 

Bismillahi Rahmani Rahim

En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

 

Sohbet de Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil Al-Haqqani

Chipre, 2 de abril de 2003


¡Subhanaka! ¡Subhanaka! Subhanak [¡Glorificado seas (Oh Allah)! ¡Glorificado seas! Gloria a ti.]


Nuevas páginas. Páginas ilimitadas. Todo lo que pertenece a Allah el Poderoso es ilimitado. Si (entiendes que) no puedes hallar un límite para los números, entonces puedes hablar un poco de los regalos que concede Allah el Poderoso. Por tanto, Allah el Poderoso dice que si los océanos fueran tinta y los árboles fueran cálamos (plumas de escribir), esto (lo que se pudiera escribir) sería sólo un muy corto aspecto del conocimiento celestial que pertenece a Allah el Poderoso; incluso si trajeras siete océanos en lugar de uno la tinta se acabaría.

Incluso esos (océanos) se acabarían, pero el conocimiento que Allah el Poderoso le está concediendo al Sello de los Profetas no se va a acabar, porque él es único, el primero, que habla de parte de Allah el Poderoso. Allah el Poderoso nunca se dirige [en primer lugar] a nadie más en Su Divina Presencia excepto al más honrado entre toda la creación, Sayyidina Muhammad [1]. Nadie puede aproximarse a la Divina Presencia como lo hace el Sello de los Profetas (saws). Allah el Poderoso primero creó su espíritu (el del Profeta), su espíritu iluminado, y éste era ‘nur’ (luz). Y de esa ‘nur’, ¡Allah creó! Todo fue creado a partir de esa ‘nur’ [2]. Nadie ni nada puede alcanzar directamente la esencia de Allah el Poderoso. Nada puede alcanzar eso, es imposible. Sólo mediante el Sello de los Profetas – el sumario y la esencia de toda la creación está con él [3]. Se le ha concedido a él, y ese regalo continúa sin parar, avanzando, sin cesar o detenerse jamás, ¡no!

A'udhu billahi mina-sh-shaitani-r-rajim, bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim. La haula wa la quwatta illa billahi-l 'aliyyi-l 'adhim.

[Me refugio en Allah del Shaytán maldito. Enm el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo. No hay poder ni fuerza si no es por Allah, el Altísimo e Inmenso].

Sultan-ul-Arifin Aba Yazid [Abu Yazid al-Bistami] [4], que Allah le bendiga, (dijo) que (las personas) mantengan su zikr, que mantengan su recuerdo (de Dios), que se intente estar con los herederos del Sello de los Profetas [5], que intentes que tu alma esté en los océanos de sus espíritus santos, porque cada uno de ellos – los Santos, los herederos del Sello de los Profetas, aquellos Grandes Santos, también han recibido océanos. Pero sus océanos, incluso los océanos de todos los profetas y los santos juntos, cuando se los compara con lo que se ha concedido al Sello de los Profetas, es apenas como la gota que queda en la punta de un alfiler cuando introduces ese alfiler en el océano (y después lo sacas). Si se los compara, apenas son eso. Y todos los awliyá y los santos, en particular los Grandes Santos, los Grandes Shaykhs, aquellos que están en la primera fila, cerca al Sello de los Profetas, Sayyidina Muhammad , ellos están recibiendo directamente de él y se les ha concedido mucho más que a los demás. Y sus espíritus están bebiendo de esos océanos y también se están volviendo océanos. El espíritu de cada uno de ellos es como un océano y sólo el Profeta conoce lo que hay en ese océano. Allah lo conoce todo, pero en la estación de la creación (en el nivel de la creación), aquello que se le ha otorgado a todos los profetas y los grandes profetas, y a los Grandes awliya, los Grandes Shaykhs, que son la primera fila de los herederos del Rasulullah (Mensajero de Allah) - sólo el Profeta lo conoce. Y ellos conocen, y el Profeta también conoce, lo que hay en el océano de todos y cada uno.

Así pues, ellos tienen universos, 'awalim', creaciones en sus océanos. Y esa creación es algo otorgado por el Sello de los Profetas. Y el regalo de su Señor hacia él (hacia el Sello de los Profetas) continúa incrementándose más y más, nunca permanece igual. Allah el Poderoso dice: "¡Oh mi siervo amado! ¡Waladayna maziid! Yo estoy concediendo y esto nunca acabará. Eso que te estoy dando nunca tendrá fin” [6] Por tanto, todo lo que se puede haber concedido al Rasulullah (saws) cuando él estaba con nosotros, no es lo mismo que ahora. En cada segundo, en cada respiración, Allah el Poderoso duplica ese regalo.

Así pues, decíamos de Aba Yazid (radiallahu anhu, que Allah esté complacido con él.): Manténgase con los awliya, traten de estar con ellos, aunque sea con sus nombres y con su reunión. Cuando mencionamos sus nombres, nos viene una apertura. No es algo que quede vacío. El Profeta decía que cuando mencionamos a estos buenos siervos, los Santos, los Grandes Santos, los Profetas, los Grandes Profetas, y el Sello de los Profetas, 'tanzil-ur-Rahma', misericordia de los océanos de misericordia vienen a nosotros. Por tanto, 'manaqib-ul-awliya' [mención de la vida y hechos de los santos]. El Sagrado Corán menciona los nombres de los profetas porque cada vez que nosotros mencionamos sus nombres, gran misericordia de los océanos de misericordia viene sobre nosotros. Así pues, se repite muchas veces (en el Corán) lo que les ocurrió a los Bani Israel, a los hijos de Israel, lo que le ocurrió a Sayyidina Adam (Adán), lo que le ocurrió a Sayyidina Nuh (Noé), lo que le ocurrió a Sayyidina Ibrahim (Abraham) y a los demás profetas. Esto es para recibir honor de ellos, para recibir de su ‘nur’, de sus sagradas luces, para que vengan sobre ti. Y es una preparación para ti para tu vida eterna, porque la eternidad puede recibir todo lo que se te concede, sin límites. Los que están por (trabajan para) la vida eterna y cuyo objetivo es la eternidad, ellos pueden pedir más y más – sin límite. Igual que un avión que vuela, cuanto más petróleo le ponemos, más tiempo vuela, sin decir nunca ‘suficiente’, ¡no! Tanto como le demos, él vuela. Y nuestros espíritus en la Divina Presencia … no crean que ellos se han detenido, ellos están avanzando, corriendo a través de innumerables océanos. Todo eso pertenece a la eternidad.


Por tanto, ésta es una orden: sohbet, reunion (con un wali, un shaykh). Debes mantenerte en línea (en contacto) directamente con ellos. Eso corre por tu verdadero ser. No crean que éste es nuestro verdadero ser. Esto es sólo una sombra del ser verdadero. Este mundo no puede cargar con el ser verdadero. Por tanto, el arcángel Gabriel (alayhi salam, la paz sea con él) a veces vino en la forma de un hombre, y decimos que Jibril (Gabriel) (as) ha venido. ¿Dejó él su estación y vino aquí? Cuando él vino al Profeta ¿su estación estuvo vacía? ¿Acaso vino él mismo con su ser verdadero? ¿Cómo podría ser? Fue solo un representante (de su ser verdadero), como una sombre en la forma de un hombre. El ser real nunca se mueve aquí o allí de la Divina Presencia. ¡Nunca! "¡Ningún ojo puede mirar aquí o allí!". ¿Acaso creen que el ser verdadero del Sello de los Profetas estuvo con nosotros? ¿Cómo podría este mundo soportarlo? Toda la creación desaparecería si su ser verdadero viniera a la existencia aquí. No más creación, todo desaparecería en sus océanos, no aparecería nunca nada más. Pero todo ha sido puesto en orden y programado por la Sabiduría Divina. Nadie sabe cómo es esto y cómo puede ser, ¡no! Nosotros estamos en nuestra estación y la Palabra Divina llegó primero al Rasulullah (Mensajero de Allah) y después a nosotros. Si el Profeta no fuera el mediador, la Revelación Divina quemaría todo sobre la tierra.

[Mawlana Shaykh Nazim recita un versículo de la Sura Hashr del Sagrado Corán]


"Si hubiéramos hecho que este Qur’an descendiera sobre una montaña, Tú (Oh Muhammad)
en verdad la habrías visto humillada, partida en dos por el temor de Allah. Ésos son los símiles que hacemos parea la humanidad, para que quizá reflexionen"
.


Y esa gente necia, ignorante, sigue diciendo que Sayyidina Muhammad
fue simplemente como un cartero, que recibe y entrega. ¡Qué ignorancia! Y esto se ha esparcido ahora en todo el mundo islámico, en Oriente y Occidente. Ellos no comprenden la sabiduría de enviarle (el Libro de Allah) a Sayyidina Muhammad y la sabiduría de dársele el Sagrado Qur’an. Las montañas son incapaces de llevarlo (este peso), pero sólo el corazón del más iluminado y el de más honor fue capaz de lever el peso de la Revelación Divina. ¿Cómo pueden decir que él ahora está acabado y que podemos estar con Allah sin Muhammad ? ¿Qué ignorancia es ésta en la que estamos?

Por eso, tantos problemas vienen encima de esas gentes. Sí, es un océano muy profundo el que estamos tratando de mostrarles; no podemos alcanzarlo. Aba Yazid, que Allah le bendiga, y que las luces de su océano puedan iluminar nuestros corazones. Corazones iluminados, ¡ellos son corazones vivos! Los que no están iluminados, son corazones muertos, corazones cerrados. Y los corazones de tantos grandes eruditos religiosos están cerrados. Ellos no entienden lo que dices. ¡Cerrados con llave! Allah abre nuestros corazones a Sus awliyá (sus Santos). Y pedimos que cuando hablamos sobre los awliyá, que ellos nos concedan algo de acuerdo a nuestras necesidades. Así pues, eso es 'rabita': conexión de corazón a corazón. Cuando tú haces 'rabita', esas luces divinas que se han concedido a es wali, o Gran wali, o Gran profeta, o el Sello de los Profetas, corre a través de tu corazón y vas a ser iluminado.


Cuando miramos al cielo en la noche vemos estrellas iluminadas, pero hay también billones de estrellas que no están iluminadas, porque la ‘nur’ no viene sobre ellas. Ocurre algo similar con la humanidad. Seres celestiales están observando a la humanidad y mirando quiénes de la humanidad están iluminados y alumbrando, del mismo modo que nosotros vemos a las estrellas brillantes en el cielo. Por tanto, 'rabita', conexión, es el medio más importante para alcanzar las luces celestiales. Quienes niegan esto están sin conexión, ninguna luz llega a sus corazones. Acabados. De allí que la gente se encuentre ahora en oscuridad, ya que no tienen ninguna conexión con la gente sagrada o con los siervos iluminados de Allah que viven en este mundo entre nosotros. No les importa, no están interesados y están felices de vivir en su oscuridad, en su oscura 'dunya'. Del mismo modo que las aves nocturnas (murciélagos) están felices de vivir en la oscuridad de la noche. No les gusta salir en el día pues no les gusta la luz. Y ahora el 99% de la gente en la tierra no busca las luces celestiales para estar iluminados y están felices de estar en el mundo oscuro, en una atmósfera oscura. Así pues están haciendo tantas cosas … si tan solo pudieran ver, no lo harían. Si sus corazones estuvieran iluminados no pelearían y discutirían y no se quejarían. Estarían contentos con aquello que se les ha concedido desde el Creador, el Señor de los Cielos. Pero la oscuridad les impide y entorpece llegar a ese punto, ya que no buscan una conexión con el mundo espiritual y con los seres espirituales y sagrados en la tierra o en los cielos. Ése es el problema. Todos los que viven en esta oscura atmósfera, sin buscar conexión son los seres sagrados, con su ser espiritual, todos ellos son creadores de problemas.


La gente en este pequeño país – nadie reconoce este país [7]- dicen, 80 millones de personas en Turquía y 200,000 en Chipre del Norte, están pidiendo ingresar al grupo de los estados europeos. Piensan que cuando estén conectados con la Unión Europea serán felices, piensan que sus problemas van a acabar y que todo va a ser suave y bello. Éste es su más grande error e incomprensión, porque las cosas materiales nunca les da a las gentes ningún descanso o una buena vida. Nunca les da una vida de placer y gozo - 'hayat-ut-tayyib' - ¡nunca! ¡(Sino que es) lo mismo! Si se vuelven miembros de la Unión Europea, todavía tendrán los mismos problemas, puesto que llevan la misma bacteria o enfermedad con ellos. Aunque ingresaran a la Unión Europea, la misma enfermedad está con ellos, ¡la misma atmósfera! ¡Oscuridad (aquí), oscuridad (allí)! La Unión Europea nunca les va a dar ninguna luz; no van a ser iluminados. Quizá alcancen una masa de dinero, de cosas materiales, pero permanecerán no-iluminados, acabados. Si el problema iraquí se acaba, surgirá otro problema, porque la misma enfermedad está con la gente. Están rechazando la conexión con una existencia iluminada, con gente iluminada. Sólo corren detrás de la oscuridad y de la gente oscura.


Que Allah me perdone y nos dé buena comprensión, porque éste es un punto importante que las naciones deben conocer. Todas las naciones han cortado su conexión con las personas sagradas; los niegan, niegan la profecía y la santidad y todo lo que pertenece a los Cielos, y caen en el mundo oscuro. El mundo oscuro. Adondequiera que corran sólo encontrarán oscuridad y problemas.


¡Allah! ¡Allah! ¡Ya Rabb! ¡(Oh Señor) Perdónanos ya Rabb! Pedimos Su perdón y Sus bendiciones. Por el honor del más honrado en Su Divina Presencia, el Profeta Muhammad
- Fatiha.

 

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NOTAS

[1] Allah hace alcanzar el rango de profetas y las luces de la profecía a través de la luz del Profeta Muhammad (saaws). Él es el primero en rango y el límite de lo sublime en la Creación. La conexión de los otros Profetas con Allah sólo es posible a través de la luz original del Sello de los Profetas (saaws).

[2] Esto hace referencia, entre otros, al siguiente hadiz:

“Jabir ibn `Abd Allah le dijo al Profeta: "O Mensajero de Allah, que mi padre y mi madre sean sacrificados por ti [expresión de sumo amor usada por los Compañeros del Profeta], dime cuál fue la primera cosa que Allah creó antes que todas las cosas". El Profeta (saaws) le dijo: "Oh Jabir, la primera cosa que Allah creó fue la luz de tu Profeta a partir de Su luz, y ésa luz permaneció en medio de Su poder (de Allah) tanto tiempo como Él quiso y no había, en ese momento, ni Tabla, ni Cálamo ni Paraíso ni Infierno ni ángel o cielos o tierra. Y cuando Allah quiso crear la Creación, él dividió esa lLuz en cuatro partes y de la primera hizo el Cálamo, de la segunda hizo la Tabla, de la tercera el Trono (y de la cuarta todo lo demás)".

Narrado por ‘Abd ar Razzaq en su Musannaf según al-Qastallani [al-l-Mawahib al-laduniyya (1:55)] y Zarqani en su Sharh al-mawahib [1:56 de la Matba`a al-`amira edición en el Cairo)].

[3] Es decir que aquello que puede llegar a conocerse de Allah, se conoce a través del Profeta Muhammad (saaws); sin embargo, este conocimiento jamás es un conocimiento completo de Allah.

Alguien le preguntó una vez a Mawlana Shaykh Nazim: “¿Tiene Muhammad (saaws) conocimiento completo de Allah?”. Mawlana respondió:

“El conocimiento de Muhammad (saaws) es como un océano para los profetas y los awliyá, pero al lado de océano de conocimiento de Allah, el océano de Muhammad (saaws) es sólo una gota, ¡una muy pequeña gota! Porque el conocimiento de Muhammad (saaws) es limitado [aunque esté siempre en expansión] y el océano de Allah es ilimitado [infinito] … No puedes alcanzar el conocimiento completo de Allah el Poderoso, ¡nunca!” (Mercy Oceans, pp. 101-102).

[4] Abu Yazid al Bistami, Gran Wali que vivió del 804 al 874 de la era común. Es uno de los Grandes Walis en la cadena de transmisión de la tariqa naqshbandi.

[5] En un hadiz, el Profeta Muhammad (saaws) dijo: “al-ulama’ warathatu al-anbiya” (la Gente de Conocimiento son los herederos de los Profetas). Narrado en las siguientes colecciones de hacides: por Bukhari en su Sahih en forma mu’allaq y Ahmad (5:196), Tirmidhi, Darimi, Abu Dawud, Ibn Hibban, Ibn Majah, Bayhaqi en el Shu`ab y otros. La Gente de conocimiento varía entre sí en el grado de conocimiento que tienen del Islam. Los awliyá, los amigos íntimos de Allah, reciben el conocimiento más completo e importante, pues el conocimiento del Islam en ellos no es sólo un conocimiento teórico, ni meramente externo, sino que efectivamente saben cómo ser –pues lo son- siervos externa e internamente sometidos (Islam) a Allah.

[6] Sagrado Corán, sura de Qaf (sura 50), ayat (aleya) 35: “Lahum maa yashaa’uuna fiihaa wa la daynaa maziid”. “Allí tendrán todo lo que desean – y más aún junto a Nos”.

[7] Se refiere a la República Turca del Norte de Chipre, que sólo es reconocida por Turquía.

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Palabras de Mawlana Shaykh Nazim, traducidas por Naksibendiperu del original en inglés